INNER GARDEN

Het leven als inwijder

door Parusha

In alle occulte/esoterische tradities heeft men het over inwijdingen of initiaties.
Maar wat betekend initatie en wat behelst het?
G. de Purucker omschrijft ‘inwijding’ als volgt:

“In oude tijden waren er zeven – en zelfs tien – graden van inwijding. Van deze zeven graden bestonden er drie alleen uit leringen, die de geestelijke, mentale, psychische en fysieke voorbereiding en training vormden – wat de Grieken de katharsis of loutering noemden. Wanneer de discipel geacht werd voldoende gelouterd, gezuiverd en getraind, mentaal rustig en geestelijk kalm te zijn, werd hij tot de vierde graad toegelaten die eveneens ten dele uit leringen bestond, maar deels ook uit een directe persoonlijke aanraking, via oude mystieke processen, met de structuur en werkingen van het heelal, en op deze wijze werd waarheid verworven uit eerstehands persoonlijke ervaringen. Anders en in eenvoudige woorden gezegd, zijn geestziel, zijn individuele bewustzijn, werd geholpen naar andere bestaansgebieden over te gaan en alleen door deze te worden, kennis en inzicht te verkrijgen. Een mens, een ziel, het verstand, kan alleen die dingen zien, begrijpen en dus kennen, die de individuele entiteit zelf is.." [ref. Occulte woordentolk, blz. 75]

In de oude mysteriescholen ging het erom om de kandidaat de leringen te laten ervaren zodat werkelijke kennis en inzicht werden verkregen. De kleine mysteriën omvatten de eerste drie inwijdingsgraden. Grace Knoche schrijft: ‘Twee specifieke elementen kenmerken de kleine mysteriën: (a) onderricht in de diepergaande wetenschappen van de kosmos; en (b) gedramatiseerde opvoeringen waarin wordt uitgebeeld wat de initiant in de grote mysteriën zonder hulp van buitenaf moet ondergaan’ [De Mysteriescholen, blz. 47]. De grote mysteriën ‘houden in dat men door eigen ervaring dat wordt wat men in de kleine mysteriën had geleerd’ [blz. 57].

Naast formele inwijdingen zijn er ook ‘dagelijkse inwijdingen’ die we allemaal ondergaan. Als mens kom je dagelijks voor situaties te staan die een bepaalde manier van benaderen nodig hebben om tot een oplossing of handeling te komen. Het kunnen kleine of grote tegenslagen zijn, allerlei variaties op wat een mens kan meemaken in zijn/haar interacties met de medemens en dier. Als de mens in kwestie kiest voor een spirituele benadering van het leven vanuit welke traditie dan ook, dan zal hij/zij dat moeten toepassen op situaties die zich voordoen.

De neiging bestaat vanuit onze traditionele conditionering in de hedendaagse technologische samenleving om dingen buiten onszelf te plaatsen. Alles is ‘out there’: het geluk is ‘out there’, de oplossing is ‘out there’, etc. Maar in feite ligt alles binnen ons bereik, ‘in here’; de oplossing zit ‘in’ jezelf. Daarom is het ook een reis naar binnen en niet naar buiten. Als je iets leert tijdens een cursus of training moet je het ook toepassen als het nodig is onder andere omstandigheden. Maar vaak wordt het niet geïntegreerd. Dat verklaart waarom de kennis vaak bij experts thuis niet wordt toegepast, zoals bijvoorbeeld bij pedagogen en psychologen. Het komt dan te dichtbij – voor veel mensen erg bedreigend! Bij de loodgieter thuis lekt het bijvoorbeeld vaak.

Als we hebben leren mediteren dan moeten we de kalmte van de meditatie op iedere situatie kunnen toepassen of leren toepassen. Anders blijft het een ‘techniek’ of filosofische theorie. Hoe vaak gebeurt het niet dat een religieuze organisatie het een predikt en het ander doet? Hetzelfde zie je bij magische groeperingen: men claimt allerlei hoge graden en realisaties maar dat is niet terug te zien in het handelen, het gedrag. Het handelen bepaalt in hoeverre iemand iets heeft gerealiseerd en niet de woorden. Dus als er allerlei verheven beloften zijn gedaan en allerlei dingen zijn geleerd is het de vraag hoe ga ik om met die collega die mij dagelijks irriteert? Hoe ga ik om met vervelende klanten? Hoe ga ik om met stress? Wat doe ik als iemand een fout maakt? Hoe handel ik naar anderen toe? Hoe ga ik om met een ernstige ziekte die een vriend, vriendin of geliefde heeft? Hoe ga ik om met sterven en de dood van naasten etc.? Al deze dagelijkse situaties geven ons de kans om theoretische kennis toe te passen in de praktijk.

Het trainen van de geest, dat op vele manieren in werking kan worden gezet, wordt in de Tibetaanse boeddhistische traditie Lojong genoemd. Volgens Wikipedia is Lojong:

het trainen van de geest, een oefening die in de Tibetaanse boeddhistische traditie is gebaseerd op een reeks aforismen die in de twaalfde eeuw in Tibet zijn geformuleerd door Geshe Chekhawa. Deze oefening betekent het verfijnen en zuiveren van onze motivatie en houding. De ongeveer 59 voorschriften die de brontekst van het trainen van de geest vormen, zijn zo opgesteld dat ze een tegengif vormen tegen de ongewenste mentale gewoonten die leed veroorzaken. Ze bevatten zowel methoden om ons gezichtspunt te verruimen naar absolute bodhicitta – zoals ‘het ontdekken van het bewustzijn dat we hadden vóór we werden geboren’, en ‘alles wat we waarnemen te benaderen als een droom’ – als methoden om op een meer opbouwende manier met de wereld om te gaan door relatieve bodhicitta, zoals ‘dankbaar te zijn tegenover iedereen’, en ‘wanneer alles fout gaat, rampspoed op te vatten als een manier om te ontwaken."

Het gaat er dus om dat je steeds dieper leert kijken, steeds beter leert kijken naar je gewoonten, je gedrag, omgeving, hoe je denkt etc., etc. Alles heeft effect op hoe je met deze zaken omgaat. Met name ‘denkpatronen’ die aan het handelen vooraf gaan die vervolgens gedragspatronen veroorzaken. Echte occulte training of oefening zullen dit alles moeten blootleggen en vervolgens zal je met een vernieuwde kijk met deze zaken omgaan. Dit is uiteraard een langzaam proces en er kunnen geen stappen worden overgeslagen. Iedere steen van de piramide zal gelegd moeten worden. Patronen verander je niet zomaar in een handomdraai. Een inwijding ondergaan bij bijvoorbeeld een esoterische groep is slechts het begin. Hetzelfde geldt voor het lezen van wijsheid/esoterische literatuur. Het gaat erom hoe pas je het toe en in hoeverre doorleef je de leringen? Met welk stuk van de geest lees je de leringen? Naarmate men verder op het pad komt en weet hoe om te gaan met dergelijke situaties komen er grotere beproevingen. Die kunnen op allerlei niveaus zijn. Als je kijkt naar de levens van heiligen/adepten en grote leraren in welke traditie dan ook, dan hebben zij vaak de zwaarste beproevingen moeten doorstaan, alles moeten loslaten en zich volledig in dienst van de mensheid gesteld om de mensheid een stapje verder te brengen in de evolutie.

Het gaat niet om psychische – of paranormale – vermogens zoals helderziendheid, telepathie, gave om te genezen etc. Deze psychische vermogens komen vanzelf aan de oppervlakte bij spirituele ontwikkeling en kunnen vaak eerder een afleiding zijn voor de beginner dan echt een hulpmiddel. Deze vermogens zijn ‘natuurlijk’ en zijn niet ‘goed’ of ‘slecht’; ze zijn in ieder mens aanwezig. Veel mensen beginnen (of zetten dit voort vanuit een vorig leven bewust of onbewust) aan hun spirituele reis omdat zij veel meer waarnemen dan de gemiddelde medemens en dat is juist goed. Het gaat er alleen om, zeker als beginner, geen nadruk te leggen op het ontwikkelen van deze eigenschappen. Het is volgens mij veel belangrijker om eerst de ethiek te ontwikkelen, liefde naar de medemens, al met al een ‘deugdzamer’ mens te worden. Al deze speciale gaven zijn in potentie bij iedereen aanwezig en komen wanneer de tijd daar is vanzelf naar boven als men het occulte/spirituele pad gaat bewandelen.

Al met al gaat het erom hoe we de negatieve emoties die wij dagelijks kunnen ervaren – zoals boosheid, jaloezie, haat, afgunst, gretigheid, hebberigheid, agressie – de baas worden en kunnen transformeren. Een Tibetaanse meester, Lerab Lingpa Tertön Sogyal, heeft eens gezegd:

"Ik ben niet onder de indruk als iemand het plafond in een vloer kan veranderen of een vloer in een plafond. Ik ben pas echt onder de indruk als iemand één negatieve emotie kan transformeren.”

Dat is het dagelijks leven als inwijder.